《金刚经》讲义｜第十三品 如法受持分(金刚经正版全文念诵)

本文是从杨宁老师开示的《金刚经》讲义视频里整理出。

这一品的大意是,须菩提问佛陀说：“世尊，应当如何称呼这部经，我们应当如何奉受持行呢？”

佛陀讲法到这里，须菩提认为前面的内容应该有个总结性的名称，方便大家记忆，理解，传授。便问佛陀应该起一个什么样的名字，可以涵盖前面内容所表达的一切。

佛说：“这本经可以起名叫《金刚波若菠萝蜜》，你们可以根据这一名称所表达的意义去信受奉行。”

佛在此将它前面所开示的道理，用金刚来做比喻。金刚是地球上最坚硬的矿物质，可以摧毁切割其它物质，而自己不受所伤。佛用来比喻他开示的道理，像金刚一样无坚不催，能摧毁你的烦恼、不正见，令你从轮回的此岸到解脱的彼岸。

但佛马上接着说，并非真有这样一个智慧存在。原文是【须菩提，你认为如来有所说法吗？】须菩提说【世尊，如来无所说。】

在经典中，有很多提问都是一次次在反复，这显示着佛的慈悲，同时也是佛对弟子们的理解。在对佛法无相之理的领悟上，在未完全彻悟之前，很多人都是听懂一些道理后，觉得自己似乎已经大梦初醒，但遇到另一个问题时，却又执着，迷失进去了。

所以，佛力求在他提到的每一个概念、名相上，在他每次对一切的肯定中，都提示弟子不要心外求法。比如此处的【如来有所说法吗】就是怕弟子们着法相，第二次问须菩提同样的问题。第一次在第七品，如来在说完众生受持这部经功德很大，不可思议后，说一切诸佛皆从此经出，怕弟子们执着佛说的法，认为有所得，而不去反观自己，如如不动安住在空性的见地上，所以问须菩提【如来有所说法耶】。须菩提第一次的回答是【无有定法如来可说】，这次须菩提的回答是【如来无所说】。

须菩提的这两个回答也可以以两个角度来理解。【无有定法可说】是在「有」的层面上答，指并无一个固定的法叫佛法，只要能破众生执着，令众生从迷梦中醒来，从轮回中解脱的法，都是佛法。如来随机施教，也无定法可讲。

第二次的回答是安住在如来本有的真空角度。如来的空性状态，是我们每个人本来的自性，也是我们本来的样子，其他任何在时空中示现出来的相，都是因缘具足后假相的生生灭灭，其中并无一个真实的自我。

佛法中把自我的这种假有，比喻成就像梦一样，大家认梦为真，成为梦中主角，在梦中颠倒妄想，轮回生死，未觉悟者听佛说法，也像在梦中与佛交流。就像是梦中你病了，佛开了一剂药给你，等你梦醒时就知道如来并未做什么。梦中事非真非假，梦中确实你吃过药，但醒来后你本来就没有病，病这件事变得虚妄不实，只是梦。那如来给药这件事也同样虚妄不实。故在此，须菩提说【如来无所说】。

如果我们不能懂得佛与须菩提是站在【本性真空】的角度来问答，就会疑惑。明明前面佛说了一大堆的道理，那么多言辞，却一再说如来无所说，此处的「如来」是指我们的无形无相的自性。

接下来佛接着开示弟子们，佛陀又问须菩提：“须菩提，你认为怎样呢？三千大千世界里所有的微尘，其数目多吗？”

须菩提回答说：“非常多，世尊。”

佛说：“须菩提，这些微尘并无一个不变的真正的实体存在，如来只不过是给它们假名，叫他们「微尘」罢了。如来说到「世界」，所谓的「世界」也只是因缘具足而生，因缘具足而灭，并无一个真实的固定不变的「世界」，只是随顺世俗，假名称它们为「世界」罢了。

在佛法中，常常提到「微尘世界」，比喻三千大千世界之多，万相之繁杂，无量无边。在此处，佛一直在前面讲弟子们眼前修证中易出现的执着与迷惑。比如怎样发心，怎样布施、忍辱，怎样看待阿罗汉的果位、菩萨的功德庄严，怎样正确看待佛法，如来有固定的形象吗等等。这些都是弟子们每天都必须面对的问题。在这些问题中，应该持有佛的正知见，才能在修证中越来越安心，尽快回归如来真空之境。

现在佛从弟子们眼下关注的事情中，将弟子们的头脑拉向了如微尘众一样多的无量无边的世界，告诉弟子们： 万事万物，包括整个三千大千世界的一切都是假名，在如来之境中，都不过是心的妄念而已，妄心升起，微尘世界升起，妄心灭，微尘世界如梦。

当弟子们的意识突然从眼前关注的事物被佛的开示拉向无量无边的世界一切时，佛又将问题的焦点，回来对准了佛三十二相八十随形好的功德之身。也许这个功德之身在潜意识里是某些弟子们渴求示现的，是弟子们敬畏的，不敢在心中妄加揣度评论的。它的分量在有的弟子心中比三千大千世界还重。

原文是：佛继续问须菩提：“众生可以通过三十二相见如来吗？”

须菩提说：“世尊，不能通过三十二相见如来，为什么？因为佛说如来有三十二种奇妙庄严的身相，也只是功德因缘具足在时空的显现。并非如来实有任何相，只是随顺世俗交流的方便，称其为如来特有的三十二相。”

因为怕众生执着佛相见性。佛这也是第二次问同样的问题。第一次在第五品，佛问须菩提：”可以身相见如来吗？”须菩提答：“不可以，因为众生要从种种执着分别中解脱，见到自性如来，头脑中不能将如来定义为任何相，如果认为如来有定相可见，即成佛就成为从一个相变成另一个相。这样，我们是永远不能回归真空，也不能真正了解如来的境界。

所以对已经执着「有」的众生，如来讲「无相」，让你放下对身相的认真与执着。

上次如来说，不应以身相见如来，是指众生不可以执着一个固定的色相见如来。比如说到释迦牟尼佛，有人头脑中会出现一个佛的图像，这没有什么问题，但如果执着如来就是那个样子就错了。如果这个知见不明确，那么行者在禅修中，如果见到空中出现一尊佛像，也许会认为自己快成道了，见到了如来实相，或者在内心追求自己变成想象中的佛的样子。

所以在这一品中，佛又重申了这个问题，那如果你不认为佛有一个像普通人一样固定的色身，那你是否又会认为佛有一个三十二相八十随形好的身相呢？如果你在成道的路上，想着自己要变成这样一个身相，想着如来是这样一个身相的话，你就永远无法回归如来真空之境了。

因三十二相八十随形好的身相也只是一个功德之相，诸相皆虚妄不实。

三十二相八十随形好是一位菩萨在修道路上功德圆满后，在人道能显现出来的最圆满的身相，如释迦牟尼佛刚出生，身形、气脉就具备这样的特征。经典中还说转轮圣王也具备这样的三十二相，但没有八十随形好。

但因为佛在各道时空中显现什么样的形象，会以众生的共业以及众生成道的需要来定，虽然三十二相八十随形好，只是如来化境，但功德未圆满之人很难化现这样身心圆满的形象出来，即使神通具足能变化出来，但佛的八十随行好的细行很难顾及周全。因为必须心性圆满，才能成就。

佛在这一品的最后说：“须菩提，假如有善男子，善女人，用像恒河沙粒那样多的身体性命来做布施，如果再有一个人能信受此经，并以此修行，甚至只是领悟经中的一个四句偈颂而随缘为他人解说，所得福德超越前者。”

在所有时空中，众生最爱惜的莫过于自己的身体性命。俗话说，蝼蚁也爱惜生命。但修行佛法的善男子、善女人，即使在无量劫，为了成道，不惜布施自己的身体与性命，都比不上受持此经四句的福报。在此佛告诉我们，即使我们为法愿意舍去身体性命，但不了解佛法的无相之理，妄心妄念被境牵引，轮转不止，成道便遥遥无期。如果能在信受此经后，一念从诸相的迷失诱惑中醒来，马上见性成佛。佛以此说明般若智慧对修行者的重要。

下一品：第十四品　离相寂灭分

              第十五品　持经功德分

              第十六品　能净业障分