十诫 Dekalog(1989)
又名: The Decalogue / The Ten Commandments
导演: 克日什托夫·基耶斯洛夫斯基
主演: 阿图尔·巴奇斯 昂里克·巴兰诺斯基 胡契克·卡勒塔 马娅·科莫罗夫斯卡 克里斯提娜·杨达 亚历山大·巴尔迪尼 奥尔基尔德·鲁卡斯瑟维克茨 斯塔尼斯拉娃·加瓦里克 克日什托夫·库摩尔 达尼尔·奥勒布里斯基 玛利亚·帕库尔尼斯 乔安娜·斯泽普科斯卡 阿德里安娜·别德耶斯卡 扬努斯·加约斯 亚当·哈努斯科维奇 安杰伊·布卢门菲尔德 米罗斯洛·巴卡 克日什托夫·格洛比什 扬·特萨利兹 比涅尤·扎塔西奇斯 格拉日娜·沙波沃夫斯卡 奥拉夫·卢巴申科 斯特凡尼亚·伊文斯卡 安娜·波洛尼 玛雅·芭蕾科沃斯卡 瓦迪斯瓦夫·科瓦尔斯基 博古斯瓦夫·林达 卡塔兹亚娜·皮沃瓦兹克 玛丽亚·克斯采科斯卡 特蕾莎·玛索丝嘉 塔德乌什·罗姆尼斯基 伊娃·布拉什奇克 比奥迪·玛查里卡 扬·扬科夫斯基 约兰塔·皮特卡-格雷奇卡 杰吉·特雷拉 耶日·斯图尔 齐伯尼·查马修瓦斯基 亨里克·比斯塔 马赛杰·斯图尔
类型: 剧情
上映日期: 1989-05-16(戛纳电影节) 1989-09-05(威尼斯电影节) 1989-12-10(波兰) 1990-05-04(西德)
集数: 10 单集片长: 55分钟 / 572分钟(电影节版) IMDb: tt0092337 豆瓣评分：9.2 下载地址：迅雷下载
简介：
- 按照《圣经》“出埃及记”的记载，《十诫》是十条上帝对人类的戒律。而基氏所讲述的是十个现代版离经叛道的警世恒言。十段短片都是普通人在平凡生活中发生的故事，却向我们提出了有关道德人性、宗教伦理、科学理性等诸多人类精神世界的问题。第一诫中葬身湖底的小巴博，都是因为父亲一味迷信 电子技术的结果；第二戒里的女人在两难中做出选择；第三戒是有关婚姻的困境；第四戒讲述有关家庭伦理的问题……第十戒以两兄弟间的猜忌而告终。基氏向我们赤裸裸的解剖着这古老的十诫，永恒的人性难题又一次遭受现代社会里种种有关精神戒律的挑战与质疑。
演员：
影评：
- 老基在第一诫讲了一个这样的故事：小波维的爸爸是大学教授，无神论者，理性至上。而波维的姑姑却是一个虔诚的天主教徒。两人的观念都影响着喜欢思考的波维。一天，爸爸按程序问电脑冰面厚度是否可以支撑波维滑冰时，电脑回答“Ｙｅｓ”，然而第二天湖上的冰出乎意料的破了，波维葬身湖底。
忽然破裂的墨水瓶
爸爸认为科学可以解决一切，能用电脑计算出要多久追上兔子，家里的开关能用电脑的“1，0”控制，甚至能编个程序让小波维和异地的妈妈交流。
爸爸其实是虔诚天主教家庭出身的孩子，可他成了神的叛逆者，虽然他不反对别人信教，但他只认为那是有些人活着需要一些寄托才能快乐一点，言外之意是那些人缺乏面对生活事实的勇气，信教只是一种逃避和自欺。他总是显得冷静、自信、理性。然而他对自己坚信的理性不曾有过怀疑吗？当他看到电脑自动开机，并且总是莫名其妙的显示“i am ready”（电脑能为我们准备什么呢？）时，他为何充满困惑？他计算出冰面厚度能够滑冰，为什么又要半夜拿着棍子去冰面检查一番？当他看到那个流浪汉似乎透视一切的眼神的时候，他为什么眼里尽是恐惧？或许这些还不足以说动摇他对数字和科学的迷信，就如姑姑对波维说的“他或许有时也会感到怀疑，但他不会承认”。
什么事情足以让你惊慌失措呢？火灾，地震，海啸？不需要这么大的灾难，就像电影里，一只蓝墨水瓶的忽然破裂，墨水（拥有电脑以后，墨水似乎是久违了）的肆意蔓延就足以让他惊慌失措，莫名恐惧。当他听到屋外急响的警笛，大人的尖叫时，他已坐立难安，当他听说冰面破裂的时候他还将信将疑，当他知道波维没去姑姑家也没去上英语课时，他已语无伦次，当他看到那个黑洞的冰窟，从小孩子口中得知儿子确实有去滑冰时，他彻底的崩溃了，当他看到那具被打捞起来的冰冷的尸身时，他的压抑，自责，绝望彻底爆发，他来到教堂推到了神坛，推到的仅仅是神坛吗？或许是一直敬奉在他心里的那座科学理性的神坛！他在忏悔，圣母却在默默地流泪。
常含泪水的眼睛
姑姑温柔可亲，眼神里充满了悲悯、伤感、关爱，她的眼睛一直是温润的。姑姑是极度感性的，她一直坚信着上帝的存在，但她的态度很宽容，当小波维问他上帝真的存在吗？她说“god is very simple ,if you have faith”。当波维问她上帝是谁时，她一把抱住了波维，问波维现在什么感觉，波维说“感觉到你的温暖 ”，她微笑着说“没错，这就是上帝”。这几句对话既简单又深刻的把姑姑心中上帝的真意表达了出来。我一直感觉姑姑应该就是圣母的化身，她们同是那么善良、温柔、悲悯，连流泪的样子都那么相像，或许每一个把爱当上帝的女人都是圣母吧。
滑落黑洞的天使
波维，一个活泼、可爱、聪明的天使，可又有着与他年纪不符的思想早熟。他喜欢精确的计算，会理性的思考，但时常又触景生情，多愁善感。对上帝充满好奇又充满疑惑，他一直在感性与理性之间游走、困惑。他会用电脑计算出多久能追上兔子，可是看到一只冻死的狗时又不禁感到惆怅，做那些精确的事情有意义吗？人不还是要死的吗？当他能用电脑控制开关，与妈妈交流时他对电脑充满兴趣，可是问电脑妈妈梦到什么，电脑却显示“i don't know”时，他又不免失落。他问爸爸上帝是否存在时，爸爸说没有，问姑姑时，姑姑又说有，他们的解释似乎都正确，他不知道该相信谁的。所以他大大的眼睛中总是充满了疑惑和怀疑，于是会对姑姑问出了“我爸爸是你哥哥？”这样看似愚蠢的问题。
波维是个可怜的牺牲品，因为听信爸爸准确无误的数据而葬送了幼小的生命。他的逝去重重的撼动了爸爸和姑姑各自的上帝。当他们一起在河边看着那个可怕的黑洞时，似乎在追问着各自心中的神。那数据是爸爸精确计算出来的，而且实地验证了，怎么会有错？姑姑如此虔诚的信仰着上帝，上帝怎会狠心的夺走一个这么可爱的天使？但是波维的的确确是走了，不知他是否去了天堂。
无言的上帝
电影不断穿插着一个流浪汉似的男子烤着火，静静的看着周围世界的画面。他的眼睛总是那么深邃，冷峻但又含有一丝无奈和悲悯，他似乎透视了周围的一切，好像知道冰面会破洞，波维会出事，而且出事地点就在他烤火的附近，可是他什么也没说，只是静静的看着，看着并且一开始就不禁的流着泪。
上帝之手
科学发展到今天很多人都不再相信神的存在，认为科学能解释一切。科学确实能解释很多“疑难杂症”，但是科学能解释人的细微感觉和生命的偶然吗？科学恐怕只是一个新的崇拜偶像，一个新兴的上帝吧。旧神以不可知的法力征服，而新神以精确的计算统治。
姑姑信仰基督，但并未被沉重的基督道德禁锢。她只是把爱当成了基督，这才是最单纯、神圣的宗教信仰。
老基说过：“我并不上教堂，但我相信有类似上帝的东西存在，我与他的关系是个人化的，不须依靠别的凭借。”老基的上帝，没有法力也不会计算，只是当你能感觉到他的存在时，他似乎就在冰窟的旁边，让你感受到灾难的临近，当你感觉不到他时，他就只是静静的旁观，为你祈祷，为你流泪。法力和理性都无法帮你承付生活的薄冰，真正的上帝是在你如履薄冰时搂抱着你并紧紧握住你双手的那双手。
- 如果对电影感兴趣，并且想更深一步发掘电影的内涵，达到鉴赏艺术电影的程度，那么「十诫」中的第二诫，「进退维谷」的确是部入门的佳作，因为它具备了一切艺术电影的要素，包括故事、逻辑、意义、气氛、镜头、隐喻、象征等等。
Dorota 的丈夫Andrzej病入膏肓，Dorota却怀上了朋友的孩子。Dorota之前一直无法怀上孩子，这也是年龄渐大的她的最后一次机会。她抉择要不要留下孩子，于是找到丈夫Andrzej的主治医生，想知道丈夫会不会活下来，如果可以，那么她就堕胎。医生在知道Andrzej病情好转的情况下说了慌，使得Dorota留下了孩子。
「勿呼天主圣名，以发虚誓。」是第二诫的内容。初看之下，电影中的内容正好违反了这条诫命：Dorota找到医生，说在1小时之后将堕胎，医生劝其保留下孩子，因为她丈夫将要死去，Dorota说：「你发誓？」医生说：「我发誓。」这里，医生显然发了虚（假）誓，因为之前他就得知Dorota的丈夫Andrzej病情好转的迹象。虽然观众当时并不知道这是不是病情的突变，但结尾显然证明了医生说了慌，违背了诫命。
不论是不是基督徒，作为一个正常的有良知有道德的人，我们当然会按十诫中的每一条去做，尽管我也不得不说，今天，如果十诫的内容可以像法律一样判断人是否有罪，那么结果会颇令人失望，除了杀人放火，抢劫强奸之外，法律与道德已经分歧得很远很远。不过，十诫所关心的话题，显然不是那种「是」或「非」的情况，大部分的故事设定都在40%到60%的灰色阶段，人们应该如何去面对，去处置。第二诫的故事就是这样，进退维谷的不只是表面上的Dorota，医生的两难境地更为激烈。
是的，虽然医生说了实话，Andrzej也会活命，对于这个境地，假如医生仅仅考量了这第二诫的诫命，那么显然最后的结果会是不完美的。所以，医生在对芭芭拉述说自己故事的时候，其实已经告诉了观众，孩子对父母的重要性这一点医生深信不疑，他必然会让孩子存活下来，代价就是说一个慌话。
基氏对影片节奏控制得极佳，其一就是在医生对芭芭拉说自己故事的时间上。这个故事只有两个部分，第一次医生所讲的时间是在影片开头，他描述了孩子换乳牙的场景。这个场景看上去没有太多意义，实际所陈述的是两个孩子所带给他和他妻子的乐趣，并为下面医生下决定埋了伏笔。第二次医生的故事已经讲到了最后，他上班的时候家被毁了，只留下大洞，我的推断(*)可能是二战时，医生的公寓被炸，家人尽失，包括两个孩子。紧接着，医生便找来了Dorota，并让她保留孩子。
(*)由于片源的问题，字幕没有交代很明白，所以此处我用「推断」一词；不过也可能原剧本对白即是如此。暂时没有找到此片脚本，望有知晓的可以指正。
对于堕胎这个问题，在天主教教义中其实也有深刻的含义，因为天主教是不许堕胎的，它违反了十诫中的第五诫：勿杀人。本来，在一个天主教国家中堕胎是一个颇敏感的话题，但电影一上来就将冲突点之一定位在「是否堕胎」上，好像堕胎是件再平常不过的事情，基氏似乎是有意要传达出一种对传统的反抗声音。
有了这个话外之音很好。所以我们千万不要将诫命生搬硬套，认为医生只是在守「勿杀人」的诫命而忽视故事的逻辑性。医生并不是生硬地在权衡第二诫或第五诫的取舍——虽然对于波兰这样一个天主教国家，医生显然是一名教徒—— 最后的决定是他设身处地地考虑之后的结果。
影片最后的两个场景证明了一个正面意义的结果。Dorota回到了交响乐团中，表明了她的心结解开了，生活正常了，而她恍神的目光是想寻找听众中有没有医生，因为医生说过想听到她的演奏。Andrzej来答谢医生，抱怨了一大通生病之前的不如意，然而却因为妻子怀上了孩子而对生活有了信心，而这一切的缔造者，不正是医生么？Andrzej问医生，你知道有孩子的意义吗？正是道出了医生的心声。
不少观众会疑问，一切真是完美吗，如果孩子亲生父亲知道会发生什么事？如果Andrzej知道孩子不是自己的又会怎样？其实这些问题都被省略了，因为这不是电影的重点，你可以理解为孩子亲生父亲从此再也没有联系Dorota，而或者Andrzej也很乐意做一个养父……总之基耶斯洛夫斯基省略了Andrzej渐渐病愈的时间，假设了一切问题已经在这个时间内解决了，于是直接使用答谢场景来说明最后的结果。即使，一切真的有后续的纠葛，那也让陈翘英去续写吧，基耶斯洛夫斯基的任务就此结束了。
电影的结局让看过「第一诫」的观众出乎意料，因为它与「第一诫」的观点大相径庭。「第一诫」中，「科学」「输给了」「意外-命运」，看完「第一诫」，猜想这套电影大概是要表达一种对「十诫」神圣性的歌颂，违反诫命需要付出代价甚至生命，所以现在医生又违反了「第二诫」，按这个逻辑医生理应也不得好死，但结果虽然阴郁却算是喜剧收场，这也一下子就扭转了整套电影的方向：原来这部名为「Dekalog」的电影，赞颂的是人性而非神性，基氏想说明在人性的光辉之下，宗教的诫命其实不值一提，其后八个短片无不在此框架之下行进，也就是上文所提到的「对传统的反抗声音」。
从技术上看，气氛的渲染是这部「第二诫」吸引我的地方之一，老式公寓的光线很像CG作品中天光的运用，我看完整部十诫之后，最先记得的场景就是公寓清晨的特写，就像你一定会记得「双生花」中的水晶球折射的光线一样。光线的隐喻也十分明显，比如Dorota在家时不是晚上便是阴天，隐喻她的处境黯然。最后的场景，Andrzej感谢医生，一开始我们只能看到门口一个人物的剪影，等Andrzej走进房间，光线才照到他，这正是他所讲的经历，他从黑暗中走到了另一个世界。
隐喻和象征在影片中也有力地推动着电影剧情的发展，给观众的揣摩也带来了许多乐趣。Dorota掰下植物的叶子，隐喻她孤独无助，在问题的处理上孑然一身，但最后她企图折断植物茎杆却没有成功，又隐喻她仍在努力试图寻找出口；摔破的茶杯，隐喻她此时心灵脆弱得和它一样不堪一击。 Andrzej病房中滴落的水滴，断断续续，象征他生命的微弱，而营造的这个气氛，观众似乎也可以清楚体会到他的痛苦；最后蜜蜂爬出水杯正是 Andrzej病情好转、生命得救的写照。
我还想说一点的是，基耶斯洛夫斯基还给大家开了一个小小的玩笑，他让与Andrzej同病房的看起来并没什么大碍的病患先走一步，不仅验证了医生之前的一句话，「有些人不可救药却活了下来，有些人好好地却死了」，对他来说，好好地却死了，正是战争的受害者，是其自身的感受，但同时也再一次表明导演「对命运的不可知论观点」，与以往大多数电影一样，这点可能是导演偷偷影射了一下年代的政治环境。
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补充说明两点：
第一，波兰是一个天主教国家，而非新教国家。我们都知道，天主教的「十诫」与（绝大部分）新教派的「十诫」是有一些区别的。我们在看基耶斯洛夫斯基的电影时，要站在天主教国家这样一个语境中，要了解一些天主教和誓反教派教义的区别之处。
第二，「第二诫」中最重要的场景就是医生对芭芭拉讲自己故事的两个镜头，如果忽略了这两个镜头，「第二诫」几乎是无逻辑的，如此一来那真陷入了神秘主义——尽管看像「两生花」这样的电影第一印象都会觉得基耶斯洛夫斯基的电影结构松散、漫无目的，但事实上包括他早期纪录片在内的所有电影，甚至是「无休无止」，其实都是逻辑性极强的故事。 - "Thou Shalt Not Kill."
十诫之五 你不可杀人
这是十诫中间比较有名的一部，和先前几部有些不同，首先它的情节并不像前面的几部一样在简单的角色之间设置复杂的关系，而是非常简洁，一个男孩杀了人，然后他又被另外一群人以法律的名义杀了，和前面几部在情节的设置中间暗藏玄机比，这次因为事件本身的震撼性，使导演更多倾向于事件本体，而不是用复杂化的方法来作深入讨论。其次，和前面相联系，尽管导演一贯关于命运和人的主题在这一部中间仍然可以找到痕迹（第一集里烤火的男人又出现了，他站在道路中央的标尺前，在男孩杀人以前，眼中依旧悲悯，若有若无地摇头。死刑执行前那个扛着梯子的人似乎也是他。），但导演这一次的子题——谁有权力去终结另一个人的生命，几乎和他的母题可以分庭抗礼，而前面几部的子主题几乎都和母题粘得比较厉害，很难分清楚，这恐怕也是为什么这一部后来被单独拉出来又拍一次短片的原因。确实，它太独特了。
首先是独特的影像风格。如果大家还记得，前面的四部基本都是在冷淡偏白色的基调下进行的，但这一部，一开始是泛黄带有回忆的意味，一旦画面中出现那个后来将要杀人的男孩的时候，镜头中男孩身边空旷的一侧就会模糊成黑色，除了给人一种对男孩的突出，有些四周模糊的镜头，甚至给人一种眯着眼睛窥探的感觉。但当第一次杀人结束，第二次杀人开始的时候，镜头完全回到过去那种白色的冷硬风格，特别是在死刑时，几乎有了余华《现实一种》最后解剖尸体的味道，仿佛镜头自己就是个面无表情的现场的检查官。但这一幕结束后，但结尾看见了痛苦而愤懑的律师时，镜头反而又回复了一种暖意，似乎是对那个痛苦者的安慰。
独特的第二点是和其他几部比，这部电影不仅有一贯的哲学意味，还有一重现实层面的批判。比如影片一开始律师通过资格考试的独白，我们可以将其看作是基氏自己的呼声：
“法律不应该仿效人的天性，法律应该改良它，用以规范私人间的关系，时下的我们和生活方式都是法律运作的结果。不管我们是遵守或者违反它，人类是自由的。他的自由是以不妨害另一人的自由为范围。惩罚？惩罚是一种报复，尤其它意在伤害罪犯而不是预防犯罪时。但现行法律可带有报复意味，它真的是为无辜的人着想吗？立法之人真的很无辜吗？”
没有一个字涉及到了宗教，涉及到了神，一系列的诘难全是直指现实的法律本身。然而，问题是当这些问题提出来回归到终极后，人们还是要问为什么法律会和人产生矛盾？为什么法律不是预防犯罪而是报复犯罪？这法律本身是不是犯罪？于是，一直没有说出口的神，还是要现身作为仲裁。
前段时间的王斌余案件就死刑的存废问题已经讨论得很凶了，这里就不专门谈死刑了，只是就电影论电影。导演一贯的冷峻着，但却安排了那个律师出场作为他的代言——很难想象，基也会沉不住气，但话又说回来了，在生命的问题上如果还沉着气泛着冷光的话，那恐怕不是圣人而是非人了。而理性化身的律师，偏偏又是个感性的人，法官评价他说，你太敏感，不适合做律师。当时身上一冷，难道律师必须是机器？
男孩几乎没有杀人的动机，只能理解为人情冷漠后的痛苦宣泄，他爱孩子，无论是广场上给人作模特的小女孩，还是咖啡馆前放学的小学生，他看到她们的时候，都是带着难得的微笑的，但其他时候，连广场上的老太太都无端地骂他，当他恶作剧地扔下石头，当他赶跑那些鸽子，将厕所里的男人打倒在地的时候，终于得到关注的目光使他产生了快感，至于杀人，不过另一个更大的恶作剧，和前面的没什么区别，他没有多少紧张，准备绳索时候几乎和系鞋带一样平静。杀人的时候，他异常残忍，人性恶的一面体现得淋漓尽致，即使导演对他的死抱同情态度，还是对他杀戮的每个残忍的细节毫不回避——值得同情，不代表他没有罪。到死前，他向律师透露，自己想见他，只是因为他喊的是他的名字杰基，这让他感觉不那么疏离。
影片中的司机很平庸，甚至还带有一点小小的坏，色咪咪地看着邻居风骚的女孩，不理财等待的乘客，用喇叭吓走别人的狗，但当他扔奶酪给一条狗，在斑马线前等待小朋友过马路的时候，你又觉得这个人还是有那么一点可爱。杀他有两重考虑，第一，每个人身上都有点小缺点和可贵之处，没有人有因此终极裁决别人的权力。第二，当司机早上还在为一块砸到自己身上的破布抱怨的时候，很快就变成了一宗谋杀的受害者，对，又回到母题，命运的无常。
同样是杀人，为什么导演同情前者而批判后者呢？因为前者的犯罪是在人性蒙蔽情况下进行的，是恶的显现，犯罪者本身并没有知道他罪恶的可怖。而后一起，当法庭判处男孩死刑的时候，说明他们知道杀人的罪责有多大，但是在明明知道杀人有罪的情况下，他们仍然坚持要去杀人，甚至理由是要以杀人来维护人不被杀！当基氏揭示了这一事实的荒谬后，还有什么理由不另眼看待？
影片最后的暖意中，绝望的律师大声喊着：我恨你们！他恨的是谁？是制度？还是执行制度的人？比如那个死刑执行者，看到他敬业而又熟练地检查绞刑仪器的时候，我不禁想起了阿道夫艾希曼，那个沾着无数犹太人鲜血的纳粹军官，其实在同事眼中，他们都是优秀而合格的公务员，办事效率高，只是他们冷漠地面对着数字和仪器，好象仅仅是无关紧要的数据或者工厂设备，看不见背后的人命。斯大林说杀一个人是悲剧，杀一百万个人是统计。在亡魂背后，正是一台台人们异化构筑的机器，它们运转都很正常，只是，不是人。
影片中不只一次提到了孩子，杰基的妹妹，玻璃窗外的笑的女孩，广场上的女孩，照相馆里的照片上，还有那个年轻的律师，从对话中可以得知，他也刚刚做了父亲。结尾的那一线光，是希望吗？是孩子吗？ 《十诫》（之三）是一个忧伤的故事，尽管死亡在之前和之后的几乎每一部电影里都反复出现，但是主人公爱娃仍然令人同情，她倾向于死亡的原因不是那种生命中总也不可避免的疾病、灾祸以及衰老所带来的无可遁逃，而是因为她的空虚和孤独。在圣诞节这样一个充满喜庆的节日，即使她关上窗，也不能逃避属于他人世界的欢歌笑语声声入耳，这种来自情绪上的无望，像是被一只无形的大手攫住了喉咙，因为失去反抗的目标和对手而更加无望。 于是为了摆脱这虚空，爱娃把自己的生命交给了另一种虚空来替她找寻答案，就像我们掷硬币，猜单双，或者赌下一个遇到的是男人还是女人来助推某个决定一样，爱娃选择了在圣诞之夜去找她的旧情人雅努茨，用别人的行为来决定自己的生死。 当然，爱娃并没有说明这些以博得同情，而是撒了一个谎，谎称自己的丈夫爱德华找不到了，要雅努茨和她一起去找。谎言的作用在这里充满深意，虽然在多数情人之间，谎言都在所难免，但是谎言终究是一项禁忌，是互许忠诚的情人之间彼此失和的导火索，而在此处，爱娃却是用一个谎言（之后还衍生出了更多的谎言）开始了她的自我救赎。而雅努茨也正是以一个谎言为借口（车被盗了），抛开了妻子家人，和爱娃一起出走。 雅努茨的职业是一个出租车司机，应该是那种被生活追赶着活得并不是特别轻松的一类人，而他的妻子平静温和，是一个将更多精力着眼于家庭的女人，这样的日子长久了一定会出现疲态，所以影片开始不久，雅努茨扮演完圣诞老人在屋里卸妆的时候，他脸上的麻木与疲惫，给人一种隐约不安的预感，当作为旧情人的爱娃出现，他向妻子撒谎后的出走，给人更多的猜测是这会不会成为一次旧梦重温的“出轨”之旅？ 从之后二人在寻找“丈夫”过程中的对话和冲突中我们知道了，爱娃和雅努茨曾经彼此深爱，但是爱娃最终选择了和爱德华在一起，对于雅努茨而言，这样求之不得的女人通常都会演变成某种情结，所以我们很难确定他一开始选择和她出来究竟是什么，但是等到他们一起到了爱娃的家，并觉察了剃须刀的秘密之后，他对爱娃的情感就完全变成了同情，这种同情令他洞悉了爱娃的孤独，决定继续陪伴她，但同时，对于他自身在看待家庭这一问题上的态度，也应该也带来了某种程度的启示。 习惯上我们将这一刻的了悟称作契机，但是契机并不是真的在那一刻才出现的，它曾经多次现身，只不过那时的雅努茨缺乏与之匹配的经历来帮助他领悟。 这样的契机片中出现了两次，一次是雅努茨在车里扮成圣诞老人后准备走进大楼的时候，从里面出来了第一集故事里失去儿子的克鲁茨多夫，后者在雅努茨离去之后有一刻短暂的驻足回望，很明显，在这样一个日子，他想到了自己破碎的家和死去的孩子了，而雅努茨无疑是他眼中幸福的男人。另一次是本片出现的一个人物，那个醉汉，当他刚一出场走过在车里化妆的雅努茨时，嘴里哼着歌，是一种无拘无束的愉悦，但是等到第二次他们在深夜相遇，醉汉就有点失魂落魄了，他嘴里一直念叨着，我家呢，我家在哪里?而等雅努茨和爱娃来到醉汉收容所时，他还在说着同样的话，只是这一次他几乎哭了出来。 如果说克鲁茨多夫的凝视代表了残缺家庭对正常家庭的一种外在打量，那么醉汉的贯穿则是作为当事人的一方，对于家庭的情感变化的一个普遍过程，可能长久的沉闷会令人觉得乏味和渴望出走的激情，但是一旦长时间离开之后就会造成更大的不安和焦虑。 事实上爱娃即是付诸实践的一个例子，她渴望激情不愿被生活束缚，在爱德华之外又和雅努茨相好，但是当爱德华最终离开她另组家庭时，她就因为没有了这根基而失去了勇气，虽然她把自己的命押在雅努茨能不能陪她到早上七点这件事上，来决定是活着还是死去，但从她不停地制造谎言的情形上可以看出，她在努力给自己找一个活下去的理由。死亡永远是被动的，求生才是本能，原著里有一场被删除的戏，他们在路上搭载了一个被追赶的的年轻人，年轻人在车上说：他们反正会捉住我的。 那你为什么跑？ 我不知道。不为什么。 这对话就像是在谈论死亡。 至于雅努茨，当他最终知道如果今晚自己不出来，爱娃就会服毒自杀，无论如何，他一定在心里庆幸了一下自己的决定，但是我们看到这并没增进他和爱娃之间的任何感情，施予适当的帮助之后，选择的伦理界限也更加清晰，结尾处雅努茨回到家，他再次选择了用谎言隐瞒和爱娃在一起的事实，但是这一个谎言已经是善意的、想要避免伤害的谎言了，出乎他意料的是，他的妻子已经知道他是和爱娃在一起，之后面对这样的局面，他既没有解释，也没有炫耀自己救人的善举，而妻子也没有追问，家庭生活好像依然沉闷如初，但是此时的雅努茨已然是灵魂归位的一个丈夫和父亲了。